불교의 선가(禪家)에는 ‘양변(兩邊)을 여의라’는 말이 있다. 크고 작음, 있고 없음, 멀고 가까움, 친하고 친하지 않음 등의 상대적 변견(邊見)인 대소유무(大小有無) 원근친소(遠近親疎)가 바로 양변이다. 그런데 양변을 여의라는 것이, 무조건 양변은 나쁜 것이니 버려야만 한다는 주장일까? 그 같은 주장이라면 그 또한 양변에 떨어진 채, 훔친 마이크에 대고 결백을 주장하는 짓이며, 의자에 앉아서 의자를 들려는 짓과 다르지 않다. 양변은 나쁜 것이고 양변을 여의는 것이 좋은 것이란 견해 자체가 이미 지독한 이분법적 변견이다. 그 같이

공자님께서는 정치가 무엇인가를 묻자, “군군신신부부자자(君君臣臣父父子子) 즉, 임금은 임금답고 신하는 신하답고 부모는 부모답고 자식은 자식답도록 하는 일이라고 대답하셨다. 가까이 있는 사람들을 기쁘게 함으로써, 먼 곳에 있는 사람들이 가까이 다가오도록 하는 “근자열(近者說) 원자래(遠者來)”가 정치의 핵심이라는 말씀도 하신 바 있다. 임금, 신하, 부모, 자식 등등이 각자의 위치에서 제 역할을 다한다면 저절로 살기 좋은 세상이 도래할 것이다. 살기 좋은 세상이란 각자 각자가 자신이 해야 할 일에 최선을 다하면서, 함께하는 사람들끼리

21세기를 이끌어갈 리더라면, 아니 이 세상의 모든 구성원이 사치스러운 삶을 지양하고, 검소한 삶을 지향해야 한다. 그런데 사치스러운 삶인가 검소한 삶인가를 판단하는 것이, 단순히 겉으로 드러나는 소비의 규모나 행태로써 판단할 일이 아니란 점을 명심해야 한다.꼭 필요하고 타당한 이유가 있다면, 명품관에 가서 30분 만에 삼천만 원 상당의 상품들을 대량 구매했다고 해도 전혀 사치스러운 짓이 아니다.반면 꼭 필요하지 않음에도, 타당한 이유도 없이 길을 가다가 거리의 노점에서 눈에 띄는 천 원짜리 물건 하나에 마음을 빼앗기며 습관적 구매

동양 5천 년 지혜가 고스란히 녹아 있는 유교의 핵심 경전은 대학, 중용, 논어, 맹자 등 사서(四書)다. 이 중의 하나인 중용(中庸)은 “喜怒哀樂之未發謂之中(희노애락지미발위지중) 發而皆中節謂之和(발이개중절위지화)”란 가르침을 전하고 있다. 희로애락 등의 생각 감정으로 출렁이기 이전의 고요하면서도 맑고 밝게 깨어 있는 무심한 텅 빈 마음이 천하의 근본이 되는 `중(中)`이고, 중(中)의 마음에서 생각하고 말하고 행동하는 것이 바로 천지 만물에 두루 통하며 절도에도 딱 들어맞는 화(和)라는 가르침이다.중용은 이어 “中也者天下之大本也(

하나님과 예수님을 믿는 천주교, 기독교 신앙의 궁극은 죽어서 천국에 가는 것인가? 단지 죽은 뒤에 가야 할 천국행 입장권을 예매하기 위한 준비 과정이 신앙생활의 전부일 수는 없다. 기독교 천주교 신앙의 핵심은 매 순간 제 안의 온갖 주견을 부인하고 비워내며, 자신의 십자가를 짊어짐으로써, 심령이 가난한 자로 거듭나는 것이어야 한다.심령이 가난한 자로 거듭난다는 것을 불교적 언어로 표현한다면, 자신의 온갖 업식을 녹이고 나 없음의 무아(無我)를 깨닫는 것이다. 무아를 깨닫고 심령이 가난한 자로 거듭나야 비로소, 언제 어디서나 팔이 안

노자는 상선약수(上善若水) 즉, “최고의 선(善)은 물과 같다”는 가르침을 남겼다. 매 순간 처한 상황 상황에 따라, 자신을 고집함 없이, 흐르는 물처럼 무애자재(無碍自在)한 대 자유인이 되라는 의미의 가르침으로 이해할 수 있다. 물은 정형화된 `나'가 없는 까닭에, 동그란 그릇에 담기면 동그란 모습을 띠고, 네모진 그릇에 담기면 네모진 모습이 되는 등 처한 상황인 그릇과 온전히 하나 되는 것이 특징이다. 공자님께서 말씀하신, 군자는 고정되고 정형화된 모습을 띠는 그릇이 아니라는 의미의 군자불기(君子不器)와도 일맥상통함을 알

동서고금의 모든 종교 및 수행의 궁극적 목적은, 죽어서 천국에 가거나 극락에 가는 것이 아니다.들뜨고 흐트러지고 어둡고 탁해진 마음을 가라앉히고 모으고 밝히고 맑혀, 지혜롭고 성공적이며 행복한 삶을 누리는 것이 모든 수행의 핵심이라고 할 수 있다.힘센 소를 부릴 때 코뚜레를 잡아끌듯, 생각이 일어남을 알아차리며 마음을 챙기는 것이, 모든 종교 및 수행의 핵심이라고 할 수 있는데, 집중력 및 고요한 정(定)의 힘이 부족하면 생각 일어남을 알아차리며 마음을 챙기는 수행이 쉽지 않다.그럴 경우, 대상을 정해 놓고 집중력을 키우는 수행의

동양 5천년 지혜의 보고인 유교의 핵심 가르침을 수록하고 있는 경전은 대학, 중용, 논어, 맹자로 이 네 권의 책을 사서(四書)라고 칭한다. 사서가 강조하고 있는 유교의 핵심 가르침은 명덕을 밝힘으로써 지공무사한 마음을 회복한 군자가 되어, 인의예지(仁義禮智) 사단을 통해 아름답고 정의로우며 다 함게 살기 좋은 세상을 만드는 것이라고 말할 수 있다. 대학에서 강조하는 명덕(明德)을 밝히고 군자가 되기 위한 지름길을 중용은 다음의 한 구절로 요약하고 있다. “莫見乎隱(막견호은), 莫顯乎微(막현호미), 故(고), 君子愼其獨也(군자신기독

족제비의 누런 꼬리털을 황모(黃毛)라고 한다. 황모는 작은 글씨를 쓰는데 편리한 세필(細筆)을 만드는 주재료로 유용하게 사용된다. 개의 꼬리가 족제비의 꼬리보다 더 크기 때문에 개의 꼬리털은 양도 많고 구하기도 쉽다. 그러나 빳빳해야 하는 세필의 특성상 개의 꼬리털로는 세필을 만들 수 없다. 개의 꼬리 털을 삼 년이 아니라 십 년을 묵힌다고 해서 개의 꼬리털이 황모처럼 빳빳해지는 일은 없기 때문이다. 이 때문에 `개 꼬리 삼 년을 두어도 황모가 못 된다'는 속담이 생겨난 것이다.개는 대상을 바라보는 시각도 특이하다. 개 눈은

누군가를 진정으로 위해주는 참된 사랑을 불교에서는 자비라고 표현한다. 막연하게 자비가 이런저런 것이라고 피상적으로 아는 것만으로는, 자신의 이득과 무관하거나 자신의 만족을 충족하지 못할 경우, 선뜻 참된 사랑과 참된 자비를 실천하는 일은 쉽지 않다. 따라서 참된 자비가 무엇인가를 정확하게 알아야만, 세상을 밝히고 맑히는 참된 자비를 제대로 실천하는데 한걸음 가까이 갈 수 있음은 너무나 당연하다. 불교의 핵심 가르침을 전하고 있는 여러 경전 중에서도, 자비에 대한 명료하면서도 직접적인 가르침을 전하고 있는 경전은 열반경이다. 열반경은

동양 전통 사상의 원천으로 꼽히고 있는 사서삼경 중 하나인 역경이 바로 주역이다. 천지인(天地人) 삼재(三才) 즉, 우주를 구성하고 있는 세 근본 바탕을 밝히고 있는 주역은 복희씨의 팔괘와 문왕의 64괘사, 주공의 384효사, 공자의 십익전 등으로 구성되어 있다. 주역은 의리역과 상수역으로 대별 할 수 있는데, 상수역은 괘상을 통해 당면한 상황의 음양 조화 및 허실을 파악함으로써 그 원인과 장차 일어나게 될 미래를 예측하는 占(점)을 위한 역으로 볼 수 있다.의리(義理) 역(易)은 천지인(天地人) 삼재로 구성되어 있는 우주의 본질을

불교 중에서도 깨달음에 이르는 첩경을 강조하는 선가(禪家)에는 “입차문래 막존지해(入此門來 莫存知解)”라는 가르침이 있다. “이 문에 들어서면 온갖 지식에 의지함이 없어야 한다”는 의미다. 여기저기서 보고 들어서 알게 된 지식으로는 결코 실존적 삶을 살아갈 수 없기 때문이다. 기존에 알고 있던 온갖 지식을 내려놓고 마음을 0점 조정해 무아를 깨닫고, 갓난아기 같은 심령이 가난한 자로 거듭나는 일의 중요성을 강조한 말로 이해하면 된다.귀동냥한 지식을 입에 올리는 것은 배가 고프면 흙이 묻은 빵 한 조각이라도 먹는 것이 요긴한데 그림의

감나무에 붉게 익은 감이 주렁주렁 매달려있어도, 감나무 밑에 가만히 누워서 감이 입안으로 떨어지기만을 기다린다면, 성공적이며 행복한 삶은 요원하다. 큰 용기를 내서 자신이 원하는 일에 과감하게 도전해야 한다. 오지 않은 미래의 진행 상황들을 모두 알고 일을 시작할 수는 없다. 일을 추진하고 진행하는 과정에서 크고 작은 차이만 있을 뿐, 예상치 못한 문제들은 반드시 발생할 수밖에 없다. 따라서 일을 시작하기 전, 돌다리를 두드리고 건너는 신중함도 필요하지만, 이리 재고 저리 재다가 실기(失期)하기보다는 그 어떤 어려움이 닥쳐와도 과감

원숭이가 나무에서 떨어지는 일은 거의 없다. 원숭이에게 나무 위로 올라가서 나뭇가지를 잡고 이리저리 옮겨 다니며 나무를 타는 일은, 물고기가 물에서 수영하는 것만큼이나 특별할 것 없는 일상이기 때문이다.원숭이가 나무에서 떨어졌다면, 마음을 조급하게 먹었기 때문일 것이다. 또는 습관적으로 나뭇가지를 잡기 위해 손을 내 뻗으면서, 한눈을 팔거나 다른 생각을 하느라 나뭇가지를 놓친 것이 틀림없다. 그도 아니면 예기치 못한 돌발 상황으로 인해 온몸이 경직된 채, 두려움에 떨었기 때문일 것이다.위의 세 가지 이유 중, 돌발 상황에 따른 두려

모든 사람은 행복한 삶을 누리길 원하는데, 행복이란 과연 무엇인가? 매 순간 자신이 처한 상황에서 자신이 해야 하는 일을 성실하게 행하는 가운데 그 어떤 불만족이나 갈등이 없는 기쁘고 감사하는 편안한 마음의 상태를 행복이라고 말할 수 있을 것이다.반대로 자신이 원하는 일을 행하지 못해서 불만족스럽거나 원하는 것을 성취하지 못해서 초조해하며 갈등하고 있는 불편한 마음의 상태를 불행이라고 말할 수 있을 것이다.따라서 사막 한 가운데서 갈증이 극에 달한 상황이라면 흙탕물 한 모금을 마시는 것이 행복한 순간이 될 수 있다. 그러나 배탈이

불교의 핵심 가르침 중 하나는 자비(慈悲)를 실천하는 것이다. 자비심은 진심으로 타인의 아픔을 함께 아파하며, 필요한 도움을 베푸는 마음을 말한다.이 같은 맥락에서 불교인들 사이에 널리 알려진 “중생이 아프니 나도 아프다”는 법문이 있다. 이 법문은 석가모니 부처님의 여러 제자 중에서도 지혜 제일로 꼽혔던 문수보살마저 찬탄하고 존경했던 불이법(不二法)의 화신인 유마 거사가 설한 법문이다.기독교의 가르침 중에서 불교의 자비와 일맥상통하는 참된 사랑이 무엇인가를 명료하게 드러내는 가르침이 있다.예수님께서 설하신 “네 이웃을 네 몸과 같

어느 날 한 사람이 부처님을 찾아와 온갖 욕설을 퍼부었다. 그러나 부처님은 어떠한 반응도 하지 않으신 채, 고요하게 침묵에 들어 사람이 내뱉는 욕설을 가만히 듣고만 계셨다. 그 사람은 부처님께서 자신의 욕설에 아무런 대꾸도 하지 않자 멀쑥해진 채 돌아갔다. 이 교도는 다음 날에도 부처님을 찾아와 욕을 하려고 했다. 그러자 부처님께서 그에게 말씀하셨다.“집에 온 손님에게 진수성찬을 차려줬는데 그 손님이 차려진 음식들을 하나도 먹지 않는다면 그 음식들은 누구의 차지가 되겠는가?”외도가 대답했다. “손님이 음식을 먹지 않으면 그 음식을

공자님은 과연 어떠한 삶을 사셨을까? 자신이 만든 정형화된 예법에 따라, 반드시 이래야 하고 저래선 절대 안 된다는 자신만의 우물 속에 갇혀 사셨을까? 공자님께서는 과거의 경험 및 이런저런 지식을 습득하면서 형성된 온갖 주견에 사로잡혀 있는 업식의 `나'를 극복함으로써 `나 없음`의 무아(無我) 상태인 예(禮)로 돌아가라는 극기복례(克己復禮)를 역설하셨다. 나를 이기고 예로 돌아간 군자는 불교에서 말하는 아상(我相) 및 아집(我執)이 없는 각자(覺者) 즉, 도(道)를 깨달은 이와 다르지 않기에, 그 어떤 정형화된 틀도 고집하

하느님을 믿는 기독교, 천주교의 궁극적 목표는 죽어서 천국에 가는 것인가? 기독교 천주교의 신앙생활이 단지 죽은 뒤에 가야 할 천국행 티켓을 예매하기 위한 과정인가? 기독교 천주교 신앙의 핵심은, 매 순간 제 안의 온갖 주견과 독선을 부인하고 비워내며, 자신의 십자가를 짊어짐으로써, 심령이 가난한 자로 거듭나는 것이어야 한다. 심령이 가난한 자로 거듭남은 자신의 업식을 녹이고 `나 없음'의 무아(無我)를 깨닫는 것이고, 자신도 예수님과 다르지 않은 신의 독생자임을 단순히 믿는 차원을 넘어서, 온몸의 세포 하나로 체득하는 일이

불교의 중요 가르침 중에 일수사견(一水四見)이란 법문이 있다. 하나의 같은 물을 놓고도 천계(天界)의 신(神)은 보배로 장식된 땅으로 보고, 인간은 물로 보고, 아귀는 피 고름으로 보고, 물고기는 보금자리로 본다는 것이 `일수사견` 법문의 내용이다. 같은 물을 놓고도 각자 각자의 업식(業識)에 따라 전혀 다르게 보며 제각각의 견해를 주장-집착하는 가운데 점점 자신만의 우물 속으로 추락하는 것을 경계하는 가르침이다.이처럼 각자의 업식에 따라서 똑같은 물도 보배로 장식된 땅으로, 물로, 피고름으로, 보금자리로 제각각 다르게 보는 것은